弟子：佛家講物質和時間有最小的組成單位？那不是外道嗎？
仁波切：這是“說一切有部”的講法，是為了駁斥”神我論”的外道產生的思想。後來佛教內部繼續辯論，所以有唯識、中觀等等論述出現，不斷提升境界。不同的法相應不同的層面，所以有很多法。
弟子：如果所有的法，小、大、密乘都放在一張桌子上就會產生矛盾？
仁波切：法的本質是不變的，沒有所謂的矛盾或不矛盾。如果是理論、宗派，那有可能會有矛盾，所以看一部佛典，要看它是在什麼範圍內講甚麼內容。
弟子：佛教最高教義不是超越邏輯的麼？怎麼也需要通過邏輯的辯論來學習？
仁波切：凡夫必須通過某種工具來學習，如登高總得有步道。
弟子：那密宗的修行是超越邏輯的嗎？
仁波切：密宗是先讓你通過學習爬到山頂，然後再把你推下去。
