གསར་འགོད་པ། ཡིའུ་ཧུང་ཆི། (游宏琦)
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་ཏེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་ནས། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་མཆོག སློབ་དཔོན་ཚེ་རིང་གིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐེ་ཝན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་རིམ་པ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་ལས་གཞིའི་སྐབས་དང་པོའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དཔང་པོ་མཛད་དེ། རྒྱ་སྐད་ནང་བསྟན་གྱི་ཉམས་ལེན་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ཤོག་ལྷེ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན།
ལོ་ངོ་དྲུག་གི་ཐོས་བསམ་ཉམས་ལེན་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྲུན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་མཐར། སྐབས་དང་པོའི་དུས་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དངོས་སུ་མཇུག་བསྡུས། འདི་ནི་ཐེ་ཝན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུན་འཛིན་གྱི་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།
འབུམ་རམས་པ་ཧོང་དབྱིང་ཅེ་ (དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ།) ཁོང་གྱིས་རྒྱ་སྐད་ཉམས་ལེན་སློབ་གསོ་དར་སྤེལ་ཕྱག་ལས་བསྐྱངས་པ།
མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། དུས་རབས་ ༡༩ པའི་མཇུག་ཏུ་དཔལ་མེ་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་གོང་གི་ཐུགས་སྨོན་འདི་ཉིད་རྒྱུན་འཛིན་གནང་སྟེ། དཔལ་མེ་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ (འབུམ་རམས་པ་ཧོང་དབྱིང་ཅེ་) སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་མཆོག་གིས། ལོ་མང་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། རིམ་པ་ལྡན་པའི་མ་ལག་ཅན་དུ་གཏོང་བ། གོ་རིམ་ལྡན་པར་སྒྲིག་པ་བཅས་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་ཞིང་། རྒྱ་རིགས་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གོམས་པའི་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རྩ་ཆེའི་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྣམས་ཟབ་མོར་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
སྔར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭའི་ཉམས་ལེན་ནི། དུས་ཚོད་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས། སྐད་ཡིག འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཅར་དཀའ་བར་གྱུར། དེང་སང་གི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ། ༸སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནང་བ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་དང་། དེ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མཁན་པོ་དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བརྒྱུད་རིམ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་རིམ་པ་ལྔའི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་དབུ་བརྩམས།
ལས་གཞིའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་མ་ལག་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་མཐའ་དག་གཙོ་བོ་རྒྱ་སྐད་སྨྲ་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་ཞིག་རེད། ལས་གཞི་འདི་བཏོན་པ་ནས་བཟུང་། མི་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་མིང་ཐོ་བཀོད་དེ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པས། འདི་ནི་རྒྱ་རིགས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་མཐོང་དཀོན་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཡུན་རིང་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།
ལོ་ངོ་དྲུག་གི་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྷོད་པ། ནད་ཡམས་དང་ཨར་ལས་ཀྱི་ཚོད་བགམ་ཁྲོད་ནས་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པ།
སྐབས་དང་པོའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་སློབ་གཉེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཕྱིར་མིག་བལྟས་ན། ཉམས་སད་དུ་མ་བརྒྱུད་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ལས་གཞི་དབུ་བརྩམས་པ་ནས་བཟུང་། དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་དེ། ཐེ་ཝན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཨར་ལས་གནང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་སློབ་གཉེར་གནང་། དེའི་རིང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྡེག་རྡེག་ཕོག་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛུགས་སྐྲུན་ལའང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཕྲད་ཀྱང་། མཉམ་ཞུགས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་ཚན་ལྟར་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༤ ལོར། སློབ་མ་རྣམས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་སྐབས། ༸སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ནས་མཚན་གསོལ་གནང་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་སྡེ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་ཤུགས་གནང་། དེ་ནས་བཟུང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་རིམ་པ་འོག་མའི་སློབ་གཉེར་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་བརྩོན་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སྐབས་དང་པོའི་རིམ་པ་ལྔའི་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བསུས་པ་རེད།
ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ལག་འཁྱེར་དངོས་སུ་གནང་སྟེ་སློབ་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་རུས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་པ།
ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ ཉིན། སེར་སྐྱ་འདུས་མང་ཀུན་གྱིས་གྲལ་བསྒྲིགས་ཏེ་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྤོས་ཕོར་དང་། གདུགས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཟབ་གསོལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་ནང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས། རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ར་ན་ ཡོངས་སུ་ཁེངས།
ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐབས་དང་པོའི་རིམ་པ་ལྔའི་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལག་འཁྱེར་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་། བསྔགས་བརྗོད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཆེན་པོ་མཛད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྷོད་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་མ་ཟད། མ་འོངས་པར་ཡང་བསྐྱར་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྟོན་གཏིང་ཟབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་མཛད།
སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། འདི་ནི་སློབ་ཚན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཟད། ལོ་མང་རིང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་ལ་བདེན་དཔང་བྱས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཚབ་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་དཔང་པོ་མཛད་པའི་འོག་ནས་རིམ་པ་ལྔའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འདིས། རྒྱ་སྐད་སྨྲ་བའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུའི་ཐོག་གོམ་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་སྤོས་པ་མཚོན།
སྒྲུབ་སྡེའི་ལྷ་ཁང་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྟན་སྲུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པ།
ལག་འཁྱེར་གནང་བའི་མཛད་སྒོའི་རྗེས་སུ། ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྒྲུབ་སྡེའི་ལས་འཛིན་པ་དང་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་ཁང་ཁག་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་ཞིང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྲུང་བའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱིན་རླབས་དང་། རླུང་རྟར་ཆབ་བྲན་དང་། དེ་བཞིན་མཚམས་ལ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་གནང་།
ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་དཔལ་མེ་རིན་པོ་ཆེ་ (ཧོང་དབྱིང་ཅེ་) མཆོག་གིས་ལོ་མང་རིང་གསན་བསམ་ཉམས་བཞེས་དང་། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ། སྒྲུབ་སྡེ་བསྐྲུན་པ། དེ་བཞིན་དེང་རབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལམ་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ཟུང་འབྲེལ་གནང་བ་བཅས་ལ་གདེང་འཇོག་དང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་།
མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གིས་ཐེ་ཝན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ཚད་གསར་པ་བསྐྲུན།
དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། ཁོང་དང་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་ནས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་སོང་ཡོད་ཅིང་། ཐེངས་འདིར་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་ཉིད་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་ནི། སྒྲུབ་སྡེའི་འདས་པའི་ལོ་དྲུག་གི་ཆོས་སྤེལ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བའི་གདེང་འཇོག་ཆེན་པོ་གནང་བ་ཞིག་དང་། གལ་ཆེ་བའི་རེ་བཞག་དང་ཐུགས་སྐུལ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་རེད་ཅེས་གསུངས།
དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་གསུངས་དོན་ལ། ཁོང་གིས་ལོ་མང་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། ཆོས་ཚོགས་ཆེན་པོ་དུ་མའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་གསུང་སྒྱུར་གནང་། ཁོང་གིས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་སློབ་ཁྲིད་ བྱས་པ་ཉག་ཅིག་གིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐེ་ཝན་དུ་རྩ་བ་གཞི་ཚུགས་ཐུབ་པར་དགོངས་ཡོད། རྒྱ་རིགས་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཁོང་གིས་མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་བསྐྲུན་པའི་དམིགས་ཡུལ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།
གོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་གྱིས་ཀྱང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཆོས་ཚོགས་ཁྲིམས་མི་(社團法人直貢噶舉開慧眼佛學會)ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་སྟེ། ཐེངས་འདིར་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཐེ་ཝན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་པར་བརྟེན། ཐེ་ཝན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་བཟང་འདི་ལ་མཉམ་དུ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་།
མཁྱེན་བརྩེ་བཤད་སྒྲུབ་གླིང་གི་སྐབས་དང་པོའི་སློབ་མའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ནི། སློབ་ཚན་གཅིག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།
ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།
ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབུ་ཁྲིད་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་འབྲི་གུང་གདན་རབས་གཉིས་པ་ནས་དབུ་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད། སྐུ་གོང་མའི་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཚབ་གནང་མྱོང་ཞིང་། ༸སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲི་གུང་ཆུང་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་དང་གསོ་སྐྱོང་གི་ཐུགས་འགན་བཞེས།
སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་༸སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཁྲི་འདོན་མངའ་གསོལ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༡༩༩༩ ལོའི་བར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར། གདན་རབས་ ༣༧ པ་༸སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་དོན། མ་འོངས་པར་ཁྲི་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚབ་གནང་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་གཞི་ཡོངས་ལ་འགན་ཁུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས། བརྒྱུད་པའི་གོ་གནས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ལྡན།
དཔལ་མེ་མགོན་པོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།
དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། མཚན་དངོས་ལ་ཧོང་དབྱིང་ཅེ་ (黃英傑) ཟེར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་ཐེ་ཝན་ཐཱེ་པེ་རུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་ཐེ་ཝན་གྱི་རྒྱ་རིགས་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་རེད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་༸སྐྱབས་མགོན་འབྲི་གུང་ཆེ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ས་སྐྱ་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་ཞེ་གཅིག་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད།
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧྥུ་རེན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (輔仁大學) སྤྱི་ཚོགས་རིག་པའི་ཚན་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། དེ་རྗེས་ཞོན་ཙང་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (玄奘大學) ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཉེ་བའི་འབུམ་རམས་པ་ (Master) དང་། ཧྭ་ཧྥན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ (華梵大學) ཤར་ཕྱོགས་མི་ཆོས་་རིག་པའི་བསམ་བློའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ནང་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་ (Ph.D.) གོ་མིང་བཞེས། སྐུ་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་ཡུན་རིང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་རྒྱ་སྐད་གསུང་སྒྱུར་གནང་ཞིང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་མང་པོ་གསུང་སྒྱུར་གནང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་བཞེས།
ལོ་མང་རིང་། དཔལ་མེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་འདི་ཉིད་རྒྱ་སྐད་ཅན་དང་། ས་གནས་ཅན་དུ་གནང་བ་དང་། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་སློབ་ཚན་དར་སྤེལ་གནང་བཞིན་པ་རེད།
這項計畫最難能可貴的是,全程完全以「華語」進行系統化、次第化的教學與實修訓練,打破了過去語言與空間的限制,讓華人行者在熟悉的語言脈絡中,也能深入珍貴的密續核心法門。
🌟 法緣殊勝!直貢噶舉攝政王赤札仁波切親臨見證
適逢薩嘎達瓦殊勝時節,直貢噶舉派重要傳承上師——尊貴的第七世赤札仁波切法駕蒞臨南台灣,親自為圓滿五階修學的學員頒發結業證書並賜予灌頂加持。赤札仁波切對道場多年來「以現代語彙融合藏傳佛教智慧」的成果,表達了高度肯定與讚嘆!
巴麥欽哲仁波切在致詞中也深情表示:「唯有用華語教學,才能讓藏傳佛教紮根台灣。」這是他一生要完成的重要使命。
這不僅是單一課程的結束,更是華人藏傳佛教實修教育的重要標誌!讓我們共同隨喜這份殊勝的功德!🙏🙏🙏
👉 完整精彩報導看這裡:
《墨新聞》~專題報導
https://more-news.tw/643664/



