——巴麥欽哲仁波切｜98年11月28日台中惠中讀書會〈道家與道教〉開示
5.何謂智慧：
透過前面這些方式，最重要就是要生起智慧，佛教所說的智慧是「認識現象的本質就是空性」，空性本身是個很容易讓人誤解的名詞，空性並不等於是空無或是虛無，它不是真空狀態，一般人是「相對」的想法：認為現在是「有」，把「有」去除掉，然後建立一個叫做「空」的東西，但是佛教所談的「空」不是這樣的問題，佛教所說的「空」是相對於實在性與實有性，也就是我們的錯誤認知。
我們所有錯誤認知的根源是什麼？真正的根源是我們認為有一個「我」的存在，「自我」的存在，其實每一個人的世界都是以自我為中心的，有了「自我」之後，就會有「他」─「其他」，然後我們會根據自我的習慣，對「其他」做出判斷，所以產生遠近親疏的關係，例如這是我好朋友，與我有利益的關係，所以我儘量把好的東西都給他；那是我的敵人，早死早好，不但不幫他，還儘量給他製造麻煩。除了人際以外，很多東西也是這樣的，人家覺得是山珍海味的東西，你可能因為自己的習慣而看都不看，覺得難吃，而為了照顧自己的親人，打擊自己的敵人，所以造做很多的惡業。
惡業並不是單一的事件，不是像一般宮廟處理協調的，類似因為前世殺了人，所以現在要還債，或前世搶了人家的老婆，所以這一世外遇等等的單一事件，這些當然是有其可能性，可是並不是這麼簡單的。佛教要處理的不是一個表象的問題，而是其根源的問題。
那要怎麼破除根源的問題？當你生起智慧，了解到：我們現在對於外在世界的認識，是我們自心錯誤的投射，這個呈現在自己心靈裏的世界影像，並非其本來的樣貌，是被自己的認識過濾後的影像。所以沒有一個真正存在的、外在的永恆不變的世界。
但是我們對自我的概念都是永恆不變的，雖然我知道，我曾經小時候，我曾經青少年，我曾經現在，可是我們還是根深蒂固的認為那就是我，永恆的概念和幾個問題有關，如果它是永恆的，就不能是組合的，就不能變動，如果會變動就不叫永恆，為什麼會變動？因為它是組成的，會改變，所以這些都是關聯在一起的，其時間空間都是鎖定在一起的，所以如果你認為有一個真正「我」的存在，那麼這個「我」是幾歲的人？如果這個「我」是個小孩子，那應該是不會長大的，因為永恆的我是不能變動的。可是我們從身心的結構就知道，其實我們不斷的在改變。
有人會說身體我可以接受，可是我的心沒有變呀，那我們就可以來分，在佛教裡面的時間單位叫做「剎那」，一個彈指的60分之ㄧ秒，就是一個剎那，佛教把它做一個最小的時間單位，我們會發現，時間如果可以切割的話，它也是不斷的，由一個一個的瞬間去組合起來而已，所以沒有一個東西叫做真正的永恆，假設說淡水河好了，淡水河也不是永恆的，它是由很多很多的水滴所組成的，每一秒經過的都已經不是同樣的東西，可是當它串流起來之後，我們就會產生有一個概念，有一個河流。
同樣的，我們的心，在佛教裡不叫靈魂，靈魂就好像有另外的一個實體，就像是有一個一模一樣的你，住在你身體裡面，當你死的時候，它從裡面走出來，這是一般人的概念。
在佛教裡我們叫做「心相續」，一心的相續，它其實已經不斷的在變動了，只是概念上面我們認為，有一個所謂的「我」，而產生我的心、我的身體，所以需要相當的智慧，才能使你前面做的福德圓滿，同樣的，也要有相當的福德，才能生起智慧，所以這二者是不可或缺的。（如圖所示）
沒有離開自我心以外的現實世界即無法認識現象的本質。自我會相對產生其他（如圖所示）
自我｜其他
（1）依自我判斷會產生自我，例如造就親人、打擊敵人，所以造業。
（2）因自心錯誤的投射而產生錯誤的概念。
（3）世間所有的現象和物質都是組成的，所以會變動，若會變動就不是永恆。
（4）剎那即一彈指的60分之一秒。
（5）智慧就是心相續。心不是靈魂。輪迴只是個迷夢，涅盤的只是身軀，唯有智慧才能讓福德圓滿，而福德圓滿才能獲得智慧。
（6）了知無我才能證得，獲得真正的清淨。
相對的世界（凡夫的世界）｜絕對的世界（佛的世界）
修行，分析，體會
(受限於凡夫認識的極限，姑且可以至樣說，但以上這兩個世界並非對立的)
布施，供養，持戒，忍辱，精進，禪定，才能獲得智慧，其中布施是走出自己的第一步，因為要捨棄自我所愛。
智慧要透過分析而產生，而機緣產生改變的可能性。
6.如何清淨障礙：
在進入福德智慧之前，就如前面所述，要先把障礙清淨，障礙如何清淨？暫時的清淨就是透過前面的懺悔方式，究竟的清淨就只有了知「無我」的智慧，才能夠證得，才能夠真正解決這些問題。今天只要有我，就有一個標的，這個標的同樣的對別人來看，覺得它是好的或是不好的，當有一天連這個標的都沒有的時候，就沒有什麼好壞可言了，所以在佛教裡面也不講什麼靈魂或什麼小我，然後這個小我再融入什麼大我，這是我們一般不管在基督教或是印度教的信仰，都容易看到會有這樣的傾向，這與佛教的觀念是不一樣的。
