——巴麥欽哲仁波切講授岡波巴大師《法會大開示》節錄
岡波巴大師說，「若以遠離一、多等邏輯思路來進行正確地考量、分析，而來破除非理、抉擇正義的話，假如業已探明了所執外境（虛妄不實的真相），那麼，我們這個能夠執取外境的內心的堅牢死結，也就會自然而然地化解開來了。
這就是顯教所謂大中觀的修持方法。中觀，就是透過理性的分析來修持。分析有一個順序，先從外境開始，先從粗糙的開始。你所觀察的對境不是真實存在的，這裡一開始就告訴你，萬法唯心，心外無法；也就是沒有獨立於你內心以外的法是實存的。
外境破除以後，一般人還是有執著。譬如唯識派認為主體與客體能所雙亡，仍有一個實有的阿賴耶識，有一個心。
但是中觀派就會告訴你，能夠觀察者，以及被觀察者，二者是對立的，而且是同時存在的。就好像天平必須有兩邊，你把一邊去掉就不叫做天平。所以當一邊外境消滅、不能存在之後，這個去觀察的、能觀察者也不能夠單獨存在；這就是non-dualistic，非二元對立的狀態。
接著岡波巴大師說：「若依“大印教法”的傳規，我們就要先去推尋、考量、分析內在的“能執之心”；若已探明了能夠執取外境的“內心”的真相，那麼內心所執取的’外境‘的堅牢死結，也就會自然而然地化解開來了。」
這就談到顯密的差別了。前面的方式就是顯教的理路的方式，不管是部派、小乘還是大乘，基本上是一樣的手法，只是分析對象不同。在部派裡面只分析五蘊，我們身上種種組合的成分，最後了知到人無我。在大乘裡面就會再進一步去分析，不僅僅五蘊是空而已，所有色法、外在的現象也都是空的。所以，人我空之後，進一步分析法我空。
但是大手印的方式不是這樣子，其方式是相反過來的。在顯教裡面是從所—對境去做分析，這就是《心經》所說的:色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。在岡波巴大師的時代，從密勒日巴傳下來的大手印教法裡面，就會說心即是空，無有心外之色；但是他不會用心，會換成別的字，他會用「念」。念即是空，空即是念。這就是所謂的：妄念即法身。
岡波巴大師說，你的主體既然消失了，就不會有所謂的外境。譬如說我們所認為的這個堅固的世間，其實當你這一期生命消失的時候，以你為中心的那個宇宙就消失了。雖然對其他人來說，太陽明天還會再升起，但是那個是以他們為中心的宇宙。
現在我們所共同見到的只是共業所感而已，其實每個人都是世界的中心，你所感知的就是世界的中心，所以沒有另外一個人是真正了解你的。這是很可怕的事情，每個人都是非常的孤獨。
岡波巴大師談的是顯密趨入方式，也就是為什麼大圓滿、大手印都是從你的心去下手，這是顯密之間一個比較大的區別。
