外道提出一個問題：佛教經典說「自業自受」，自己造的業自己承受，沒人能幫你承擔，佛經裡面不是這樣說嗎？但這句話和中觀派的觀點相違背。中觀派不是說「無我」嗎?可是佛經上卻說有我，而且是自業自受，這個你怎麼解釋？
中觀派答覆外道：依照佛教經典的密意，你外道的說法是不了義的。
「了義」跟「不了義」，不等於「究竟」跟「不究竟」，這有多個不同定義，比如中觀派，跟瑜伽行派的定義就不一樣。簡單說，中觀派認為直接詮解空性就是了義；瑜伽行派以《解深密經》為主的說法，反而說自性空是不了義說。並非「不了義」說不好，「不了義」的意思是—不能依文解義，你必須了解真正隱藏其後的涵義。
外道批評中觀派「無我」的說法與「業果由作業者領受」說相違。中觀派反駁說，是你們不懂經典密意好嗎！你們的說法是不了義的，不能這樣依文解義。
佛陀為什麼說這是同一個相續的心體?是為了遮除毀謗業果。佛陀教示造業者即是承受異熟果者，但這非實有體、不成立恆常之我。佛如果不這樣講，有人會毀謗因果，那我們現在去殺人也沒問題嘛，反正以後受報的不是我，因為你說無我，身體不是我，時間也不是我。
其實中觀派說一心相續，不是指有一個真實的我，有一個真實的、恆常不變的我去感受業果。佛教從來就不承認恆常的我。佛陀說自業自受，並不是成立那個自業的自己是恆常不變的，而是指一心的心續。佛的用意，是教導眾生不要毀謗因果、不可說沒有因果，所以才暫時地這樣說，不要誤解佛的意思。
編按:密意，「拱巴」(Gong-ba)，即意趣。
