從無實有而言，輪迴和涅槃是沒有差別的，所以我們常常聽到一句話，輪迴、涅槃無二無別。輪迴、涅槃無二無別，怎麼可能建立呢？諸佛不是在一個無苦之涅槃的狀態嗎？眾生不是在一個充滿了痛苦的輪迴之中嗎？二者怎麼會是平等的呢？怎麼可能是沒有差別的呢？
輪迴跟涅槃的差別，在於有沒有超越執著與痛苦。如何超越苦？就是當你不再執著實有和無實有二邊的時候，就超越了這個苦。當你超越的時候就叫做涅槃；當你沒有超越的時候，就叫做輪迴。所以輪迴和涅槃和你的認知有關係，而不是建立一個實有的輪迴跟實有的涅槃。
如果是一個實有的輪迴的話，那墮入地獄的人永遠都爬不出來，因為地獄是實有的。如果地獄是實有的話，那地獄的刑法也就沒有用了，因為把你殺死一次之後，就永遠死了，怎麼還會前一秒鐘被殺死的痛苦，後來又好像甦醒了，然後又再一次遭到同樣的痛苦？為什麼地獄的有情會不斷地感受到那樣的痛苦？就是因為他有強烈的執著。
如果不是這樣的話，那地藏王菩薩在地獄上班，不是很倒楣嗎？為什麼別人都在極樂世界，環境那麼好，地藏王菩薩工作的環境那麼差？不是太熱就是太冷，再不然，就是慘不忍睹的世界。可是，對地藏王菩薩來說，這一切本來就是無實有的，是因為有情的執著，貪、嗔、癡而顯化出來。所以只有對於和他的業力相應的有情，才會有地獄的產生。所以地藏王菩薩從來都沒有在地獄之中，那只是我們自己的一種想法而已。不然的話，就好像公務員，誰要被發配到那邊去？
